¿Qué pasó después de Caín y Abel? (y II, con perdón)
Si en la primera entrega nos deteníamos en la necesidad de imitar la lucidez de aquel cuervo del relato islámico para enterrar nuestras disputas, hoy toca profundizar en lo que los siglos de exégesis, literatura y psicología han desenterrado sobre el mito.
Reducir el primer fratricidio de la historia a una simple rabieta por unos frutos mal recibidos es quedarnos en la superficie de un espejo que, hoy más que nunca, nos devuelve un reflejo incómodo. Al mirar el relato con ojos contemporáneos, emergen cuatro verdades que explican por qué nuestra discusión pública sigue encallada en el mismo barro.
La primera verdad es existencial y nos obliga a mirar al tablero, no a los jugadores.
Autores como José Saramago nos recordaron en su obra que Caín fue, en cierto modo, la primera víctima de un sistema de reglas opacas y arbitrarias. Dios, omnisciente y lejano, rechazó su ofrenda sin ofrecer una explicación, encendiendo de forma deliberada la mecha del resentimiento. Trasladado a nuestra arena política, el cainismo nacional no nace siempre de la pura maldad de los ciudadanos, sino de una arquitectura institucional y mediática diseñada para el conflicto continuo. Se nos exige sembrar en un campo donde las normas cambian según las conveniencias del poder de turno. El sistema provoca la frustración social y luego se escandaliza cínicamente cuando estalla la violencia verbal.
Pero el análisis no puede quedarse solo en la culpa ajena; la psicología analítica ofrece el segundo enfoque. Para Carl Jung, Caín y Abel no son dos enemigos irreconciliables, sino las dos mitades de una misma psique. Caín representa nuestra «sombra», ese sótano oscuro donde sepultamos la envidia, el miedo al rechazo y la inseguridad.
Cuando Caín golpea a Abel, intenta exterminar la parte de sí mismo que teme que nunca será aceptada. En el debate diario hacemos exactamente lo mismo: deshumanizamos al adversario político porque proyectamos en él nuestros propios complejos y carencias.
Odiamos en el equipo contrario la intolerancia, la soberbia o el egoísmo que somos incapaces de reconocer en nuestras propias filas.
El tercer matiz reside en el misterio del castigo divino. Dios no destruye al asesino; lo condena a errar y le impone la «marca de Caín» para protegerlo de la venganza ajena.
La lección política es de una gran lucidez: la violencia original no se soluciona con más violencia, ni las heridas históricas de una sociedad se curan buscando la inhabilitación civil o la desaparición del bando contrario. Estamos marcados. Cargamos con la cicatriz de nuestras fracturas del pasado y la solución jamás será el exterminio del vecino, sino asumir la incómoda tarea de coexistir con esa memoria compartida.
Hay, por último, una relectura audaz que Hermann Hesse plasmó en su novela Demian: la marca de Caín no era un estigma de infamia, sino una señal de distinción, el escudo de los que se atreven a pensar fuera de la tribu. Los auténticos herederos de esa marca hoy no son los que gritan en las tertulias ni los que agitan el odio en las redes sociales; son aquellos pocos valientes que deciden romper la disciplina de su propio grupo para buscar pactos de convivencia. Esos que asumen el riesgo de ser llamados «traidores» por los suyos con tal de tender un puente duradero.
Necesitamos desesperadamente a esos rebeldes de la audacia intelectual. Políticos y ciudadanos dispuestos a encajar la incomodidad de ceder. Porque mientras sigamos empeñados en el juego del sistema, negando nuestra propia sombra y buscando borrar del mapa la marca del contrario, seguiremos atrapados en el mismo campo del Génesis: sordos, errantes y, trágicamente, con la quijada en la mano.
